Trois ans après la publication du rapport final de l’Enquête nationale sur les femmes et les filles autochtones disparues et assassinées (FFADA), le changement structurel nécessaire est un travail de longue haleine qui peine à se mettre en place.
Dre Karine Duhamel, directrice de cette recherche, a rédigé le rapport final. Elle donne une conférence à ce sujet, le 24 novembre à l’Université de Saint- Boniface (USB).
Par Ophélie DOIREAU
Initiative de journalisme local – Réseau.Presse – La Liberté
Sous l’impulsion du Collectif Vérité et Réconciliation et de l’Université de Saint-Boniface, Dre Karine Duhamel donne une conférence (1) dans les locaux de l’USB pour faire un point sur le rapport final de l’Enquête nationale. Une initiative saluée par Dre Karine Duhamel. « La conférence est inspirée par le fait que trois années se sont écoulées. C’est une réflexion sur le progrès qui a été accompli et sur ce qu’il reste à faire. »
En effet, si la Gendarmerie royale canadienne reconnaît 1 200 cas de femmes et de filles autochtones disparues et assassinées, les groupes autochtones estiment plutôt ce chiffre autour de 4 000. Une différence significative qui montre que le chemin pour instaurer un cadre structurel réparateur est encore long. L’Enquête nationale avait émis 231 appels à la justice lors de la publication de leur rapport. « Ces 231 appels à la justice sont des changements de société, qui demandent du temps. Il y a eu de l’investissement fait dans le budget fédéral de 2021 à différents endroits pour qu’on puisse travailler sur ces changements de société.
« Beaucoup de militantes continuent d’attirer l’attention du public sur le besoin de mettre en action les 231 appels à la justice. À date, certains n’ont toujours pas été abordés comme le système de justice, le système de la protection de l’enfance, ou encore le système de l’éducation. »
Dre Karine Duhamel reconnaît qu’il peut être difficile pour un individu de trouver sa place dans ces appels à la justice, ce qui contribue aux obstacles pour leur mise en action. Pourtant elle insiste sur quelques priorités. « Il faut que tout le monde cherche à trouver sa place pour faire une différence pour la mise en oeuvre des appels à la justice. Je comprends que ce soit difficile de trouver sa place dans ce problème qui est bien plus grand que nous. Mais par de petits gestes au quotidien, on peut alimenter le débat public pour avancer.
« Il y a deux domaines de priorités. Le premier c’est l’éducation du grand public et des institutions sur les enjeux spécifiques auxquelles font face les femmes, les filles et les personnes bispirituelles autochtones.
« Le deuxième c’est la sécurité économique des femmes, des filles et des personnes bispirituelles autochtones. Dans le rapport, il y a toute une partie sur cette question et pour moi, elle reste cruciale. »
Celle qui est aussi anishinabée et métisse ne peut négliger les effets de la colonisation dans ce qui se produit aujourd’hui. « Il faut reconnaître que les problèmes auxquels on fait face sont vraiment liés aux structures de la colonisation. Par exemple : la Loi sur les Indiens qui existe encore aujourd’hui et qui permet d’enraciner le désavantage des personnes autochtones.
« Une chose que les gens ne réalisent pas toujours c’est que la crise n’est pas propre à notre époque. C’est une crise qui remonte à des centaines d’années. Il faut porter un regard très critique sur les institutions, les lois canadiennes qui soutiennent le désavantage pour aborder de vraies solutions. »
Dre Karine Duhamel voit un changement de paradigme s’opérer depuis les deux dernières années. « Avec la découverte des tombes anonymes dans les pensionnats autochtones, je vois un changement. Il y a une plus grande connaissance sur l’héritage des pensionnats autochtones, il y a une plus grande connaissance des impacts de ce système sur la société. Il reste qu’il y a encore beaucoup de travail à faire.
« Il faut rester ouvert à l’éducation, aux personnes. C’est quelque chose qui peut être compliqué quand on vient d’une génération qui n’a pas fait ce travail d’histoire pour comprendre les pensionnats autochtones ou tout simplement les politiques coloniales. J’encouragerais tout le monde de lire au moins le sommaire exécutif de l’Enquête nationale ou encore d’entendre les histoires des familles. »
L’historienne de formation rebondit sur l’importance des discussions à ce sujet. « Si on ne prend pas action, la violence va continuer. À chaque fois qu’on perd une membre de la communauté, on perd du savoir, on perd des générations, on perd quelqu’un qui peut contribuer à la société. C’est un problème urgent auquel il n’y a aucune solution facile. Il faut s’assurer d’avoir de la sécurité pour les générations à suivre.
« Nous avons besoin d’investir dans des solutions durables. Une des choses qui existe encore aujourd’hui et qu’on avait identifié dans le rapport final, c’est la tendance des gouvernements à financer des solutions sur le court terme. Pour confronter les violences, les causes profondes de la violence coloniale et moderne, il faut un investissement conséquent et durable et qui sera bénéfique sur le long terme. »
(1) La conférence a lieu le 24 novembre de 13 h à 14 h 30 dans la salle Martial-Caron de l’Université de Saint-Boniface. La conférence est gratuite et ouverte à tous et toutes.
Loi sur les Indiens, quel message?
Pour Dre Karine Duhamel, directrice de la recherche pour l’Enquête nationale sur les femmes et les filles autochtones disparues et assassinées, il est temps pour la société canadienne de repenser la Loi sur les Indiens. Plusieurs fois décriés pour son caractère discriminatoire, la loi comporte aussi un caractère sexiste.
À plusieurs reprises, la loi a dû être amendée pour permettre aux femmes de transmettre leur statut à leur descendance. Elle reste encore problématique à bien des égards comme le commente Dre Karine Duhamel : « Le fait que la Loi sur les Indiens soit encore en vigueur est un reflet de notre société. C’est vraiment une loi qui a été mise en vigueur avec une volonté d’éliminer les Autochtones. Le résultat de cette loi c’est la perte de droits, la perte de statuts de milliers de personnes.
« Il faut travailler avec les peuples autochtones afin de pouvoir comprendre ce qu’on pourrait avoir comme alternative. Il y a quelques semaines, je donnais une conférence aux États-Unis au sujet de l’Enquête nationale, les personnes présentes ne comprenaient pas que ce soit possible, en 2022, d’avoir encore une loi si discriminatoire. Il faut explorer les autres options pour protéger les droits des Autochtones en éliminant cette loi. »